Découvrez la collection Mauvaise Nouvelle, aux Éditions Nouvelle Marge.


Léon XIV et l'IA

Léon XIV et l'IA

Par  

« Ces dernières années, il est apparu de plus en plus évident combien la numérisation, l’intelligence artificielle (IA) et la robotique sont en train de transformer rapidement et profondément notre monde ». Qui peut bien parler ainsi ? Un essayiste, un journaliste, un historien ou un sociologue ? Il n’en est rien, il s’agit d’une éminente personnalité, mondialement connue, le Pape.

Dans son encyclique Magnifique humanité, Léon XIV décrit l’enjeu qui s’offre aux hommes de ce temps : tomber dans la tentation de construire une nouvelle tour de Babel déshumanisante, en misant sur la puissance et l’orgueil, « l’idolâtrie du profit qui sacrifie les plus faibles, l’uniformité qui gomme les différences, la prétention d’un langage unique - y compris numérique – capable de tout traduire, même le mystère de la personne, en données et en performances », ou bien avoir la patience de reconstruire Jérusalem comme à l’époque de Néhémie dans la Bible, en préservant l’humain et le bien commun.

L’approche didactique du souverain pontife est édifiante et apporte une pierre à l’édifice de la Doctrine sociale de l’Eglise fondée en 1891 par Léon XIII dans sa célèbre encyclique Rerum Novarum. Il s’agit de nourrir une réflexion sur la société, sur l’économie et sur la politique à la lumière des Evangiles, en tenant compte des mutations constantes de notre monde, afin de dégager des orientations claires.

Parmi elles, Léon XIV exhorte instamment à comprendre le monde numérique actuel qu’il qualifie de continent à évangéliser. Les questions que nous devons nous poser sont ainsi salutaires : les innovations technologiques contribuent-elles réellement à faire grandir les personnes et les peuples en humanité et en fraternité, dans le respect de la Maison commune et des générations futures ? Favorisent-elles la participation et la justice, ou bien aggravent-elles les inégalités, le contrôle et l’exclusion ?

La clé de lecture pour distinguer le bien du mal, le bon grain de l’ivraie de ce qu’apporte la révolution de l’IA réside dans le passage des avancées technologiques au tamis des critères suivants : le bien commun, la justice sociale, la solidarité, la subsidiarité, la destination universelle des biens, la dignité de la personne humaine. Un tamis exigeant pour s’assurer que le paradigme d’un système toujours plus puissant ne se développe pas pour de mauvaises raisons : « ce paradigme s’est rapidement étendu ces dernières années, notamment sous l’effet de la diffusion de l’intelligence artificielle, des sciences cognitives, de la nanotechnologie, de la robotique et de la biotechnologie. En soi, ces innovations peuvent devenir une aide précieuse pour le développement humain intégral et pour la sauvegarde de la terre ».

Face à une technophilie mondialisée et hystérisée, Léon XIV rappelle, à toutes fins utiles, que les « prétendues IA » ne vivent pas d’expérience, ne possèdent pas de corps, ne connaissent ni la joie ni la douleur, ne mûrissent pas dans la relation, ne savent pas de l’intérieur ce que signifient l’amour, le travail, l’amitié, la responsabilité et qu’elles n’ont pas de conscience morale, ne jugent pas le bien et le mal, ne saisissent pas le sens ultime des situations, n’assument pas le poids des conséquences. Elles sont des répétiteurs, des imitateurs des langages, des comportements, des évaluations, des simulateurs d’empathie ou de compréhension mais « elles ne comprennent pas ce qu’elles produisent car elles n’habitent pas l’horizon affectif, relationnel et spirituel dans lequel l’humain devient sage ». Pire, l’économie obscure qui régit la face immergée de l’IA s’apparente parfois à des formes d’esclavagisme moderne : « une part importante de l’économie numérique repose sur le travail silencieux de millions d’êtres humains, employés à des activités peu visibles mais essentielles : étiquetage des données, modération des contenus, apprentissage des modèles, extraction des ressources nécessaires à la production des appareils et des micro-processeurs sur lesquels repose l’IA, des jeunes, des femmes qui travaillent dur pour un salaire de misère ». Sans parler des réseaux criminels et mafieux qui pullulent pour profiler et extorquer leurs victimes, organiser une traite des personnes fréquemment mineures, transformant hommes et femmes en « données » et « colis » à déplacer au sein de circuits numériques qui soutiennent une grande partie de l’économie mondiale.

Le leader catholique lance un appel à la paix qu’il sait gravement menacée à cause de la déraison de l’homme, de son hubris prométhéenne qui le pousse à ne vouloir aucune limite, comme dans le transhumanisme -l’homme augmenté- et le post humanisme, mais aussi à cause de la percée que l’IA opère dans le domaine de l’armement et des nouvelles formes asymétriques de guerre qui bafouent les règles et codes qui régissaient jusqu’alors les conflits.

Un brin naïf (mais peut-il en être autrement dans le rôle qui est le sien ?), il encourage au désarmement des nations, sur le terrain des armes conventionnelles ou nucléaires, omettant malgré lui au passage l’antique et sage dicton : qui vis pacem para bellum, qui veut la paix prépare la guerre. À titre de seul exemple, un pays comme le Japon peut-il demeurer éternellement pacifique – en restant sous la protection exclusive des Etats-Unis – et ne pas financer son économie de défense au moment où ses proches voisins, la Russie, la Chine et la Corée du nord connaissent une fièvre belliqueuse qui ne semble pas faiblir ?

 

En conclusion, le Pape affirme que chacun dispose de son propre champ d’action, « c’est-à-dire qu’il est appelé à choisir entre alimenter la logique de la force (ne serait-ce qu’avec indifférence, cynisme, mensonge, haine) ou conserver la logique de la paix (avec vérité, sobriété, proximité, attention) ».

Mieux, il enjoint : « Dans le Christ, nous comprenons que l’homme est appelé à être un collaborateur dans l’œuvre de la création, plutôt qu’un spectateur résigné face à des processus technologiques limitant sa liberté et sa responsabilité ».

Être acteur et missionnaire, voilà le programme proposé aux fidèles et à tous les hommes et toutes les femmes de bonne volonté. 


« Service de la dette » et catholicisme : Jusqu’à quand l’imposture ? (5)
« Service de la dette » et catholicisme : Jusqu’à quand l’imposture ? (5)
Théologie et Cosmologie
Théologie et Cosmologie
La Colonisation du Canada français (1598 – 1689) 2/2
La Colonisation du Canada français (1598 – 1689) 2/2

Commentaires


Pseudo :
Mail :
Commentaire :